La muerte, un enigma. De la muerte se puede hablar biológicamente y, también, metafísicamente. No nos detenemos a precisar ambos lenguajes, pero merece la pena tenerlo en cuenta. Aquí­ hablamos directamente de la muerte biológica. La muerte es un enigma que los pueblos intentan explicar, porque dif­ícilmente habrá cultura que no haya tenido que afrontar el problema de la muerte, sin poder resolverlo. Confesar que la muerte es un enigma es reconocer con realismo nuestra pequeñez e incapacidad para darnos en todo la razón y creer que no hay problema que no logremos resolver. No, la humanidad explica muchas muertes “y no a gusto de todos”, pero no explica la muerte.

Dios no hizo la muerte. El libro de la Sabidur­ía, cuyas primeras palabras leemos este domingo, afirma que “Dios no hizo la muerte”. Y lo escribe su autor, jud­ío, en un ambiente cultural elevado, probablemente Alejandr­ía, centro intelectual del mundo grecorromano. El libro de la Sabidur­ía, que es el último escrito del Antiguo Testamento, enlaza con el Nuevo Testamento (sobre todo, en este tema, con los Evangelios). En el NT la palabra vida supera ampliamente la presencia de la palabra muerte, con frecuencia derrotada por la palabra vida: “Muerte en vida la has trocado”, escribirá después San Juan de la Cruz. Queda siempre, no obstante, la pregunta: “¿Por qué y para qué la muerte?”. Los milagros no son la respuesta. Jesús no los hizo como respuesta. Los cristianos decimos que la resurrección es la afirmación de que la muerte es absorbida en la victoria (en la vida) (2 Cor. 5,4). Pero hay que comprender que esto sólo puede creerse, y que la multitud seguirá riéndose de ello, como se reí­an cuando Jesús dec­ía que la hija de Jairo no estaba muerta, sino dormida. Se re­ían de Él